אילנות ו"אבות"

אילנות ו"אבות"

במשנה במסכת אבות אומר רבי שמעון: "המהלך בדרך יחידי ושונה, ומפסיק ממשנתו ואומר: מה נאה אילן זה, ומה נאה ניר זה, כאילו מתחייב בנפשו".

ניתן לפרש משנה זו על ביטול תורה, הסחת הדעת מתורה ואפילו על האיסור לעסוק בשיחה בטילה במקום לימוד תורה.

כמה קושיות על פירושים אלו:

  1. הקב"ה ברא אילנות נאים להנות בהם בני אדם, ואף נתקנה לכך ברכה מיוחדת. התבוננות בבריאה ובגדלותה מביאה אותנו להכרה בגדלות הבורא. בהמשך הפרק אנו לומדים מהעצים, פירותיהם ושורשיהם כיצד צריך להיות היחס בין מעשיו של האדם לחוכמתו.
  2. המשנה הבאה בפרקנו עוסקת במי ששוכח דבר ממשנתו ומסכמת שאדם מתחייב בנפשו רק אם ישב ויסיר את דברי התורה מליבו, ולא אם שכח דבר ממשנתו, ק"ו שהסחת דעת קלה, להתבונן בנוי העולם אינה סיבה להתחייב בנפשו.
  3. רבי שמעון, שמפיו נשמעה משנה זו, חרד מאוד לביטול תורה, ואף מסר נפשו על לימוד התורה. גם הוא, כאשר הוא יוצא מהמערה בפעם השנייה, לאחר 13 שנה, ורואה יהודי רץ ובידיו שתי אגודות הדסים, מפסיק ממשנתו ושואל. האם שיחה זו אינה יציאה מלימוד תורה ?

ניתן לפרש את משנתנו באופן אחר:

אדם מהלך בדרך ואומר מה תועלת באילן זה?, מה תועלת בניר זה? אדם כזה מתחייב בנפשו. כל מה שברא הקב"ה, ברא לתועלת ולהיטיב, ואדם זה הרואה באילן- הנותן פירותיו לאחר זמן רב, או בניר המצמיח תבואה לאחר חדשים אחדים, דבר מיותר חסר תועלת, הרי שגם הוא עצמו אינו זוכה לפירות.

הגמרא, ומדרשי חז"ל רבים, מתארים את נטיעת האילנות כהשקעה לדורות הבאים, כאמונה בעתיד טוב וכרצון להיטיב לדורות הבאים. האילן הנאה מלמד על בריאות חברתית תרבותית ואולי אף מגביר בקרב המפסיק ממשנתו את התחושה שלימוד התורה שלו הוא חלק משרשרת דורות, שאבותיו למדו ופתחו את התורה, הוא אוכל פירותיהם, ואת פירות תורתו ינחיל לבניו שיבואו אחריו.

בהמשך הפרק מופיע האילן כמשל. שם מתוארים שני סוגי אנשים:

חוכמתו מרובה ממעשיו- דומה לאילן שענפיו מרובים, שורשיו מועטים, ורוח באה עוקרתו והופכתו על פניו.

מעשיו מרובים מחוכמתו- דומה לאילן שענפיו מועטים ושורשיו מרובים, ואפילו כל רוחות שבעולם באות ונושבות בו אין מזיזים אותו ממקומו.

ממשניות אלו ניתן לראות שההתבוננות באילן היא חלק מלימוד ההתנהגות בעולם. מכאן נראה את הדרך הישרה שיבור לו האדם: דרך של עשיה מרובה, של לימוד לא רק לעצמו, ושאיפה לגדל פירות נאים גם לדורות הבאים. 

טו בשבט וגאולת הארץ

טו בשבט וגאולת הארץ

 

שלושים סוגי פירות

מנהג ב-טו בשבט לאכול מפירות הארץ, בעיקר מפירות ארץ ישראל.

כבר אדם הראשון, בגן עדן, נצטווה "מכל עץ הגן תאכל" – לאכול מפירות העצים שבגן עדן.

באכילת פירות ארץ ישראל אנו סופגים מקדושת הארץ. מסיבה זו, אחרי אכילת פירות משבעת המינים שגדלו בארץ ישראל, עלינו לברך 'על הארץ ועל פירותיה', ולהבדילם מפירות שלא גדלו בארץ ישראל ולא ספגו מקדושתה.

 

המהדרים משתדלים לאכול שלושים סוגי פירות שונים. המקור למנהג זה הוא בכתבי רבנו חיים ויטאל זצ"ל, תלמיד האר"י. הוא כותב שבארץ ישראל יש 30 סוגי פירות המתחלקים לשלוש קבוצות, לפי החלק שנאכל בהם:

  1. עשרה מינים בהם אנו אוכלים גם את הקליפה וגם את הפרי שבתוכה, כנגד עולם הבריאה.
  2. עשרה מינים בהם אנו אוכלים את הפרי, פרט לגרעין הקשה שבתוכו, כנגד היצירה.
  3. עשרה מינים אותם אנו מקלפים ואוכלים את הפרי ללא הקליפה, כנגד עולם העשיה. הקליפה – 'שומר' הפרילכל הפירות יש קליפה. בין אלו שאנו אוכלים את קליפתם ובין אלו שקליפתם אינה נאכלת. בלשון המשנה, במסכת עוקצין, הקליפה נקראת 'שומר' לפרי. הקליפה היא חלק ממנו לענין שיעור גודל הפרי, אותו אנו מודדים עם הקליפה, וגם לענין טומאת אוכלין -שאם השומר נטמא אז כל הפרי נטמא.הרמב"ם, בפירושו למשנה, מסביר שה'שומר' הוא משמר את הפרי כדי שיוכל לגדול ולהתפתח. בהמשך, לאחר שהפרי גדל והבשיל, מסתיים תפקיד השומר ובד"כ הקליפה, שהגנה על הפרי, מוסרת או נושרת (או הופכת לחלק מהפרי). והפרי יכול להצמיח עץ חדש. קליפה ופרי בגאולת ישראלאנו, בעיקר בדורנו, דור של גאולה, רוצים לראות את השלמת הגאולה במהרה. לראות את משיח בן דוד מגיע בכל הדרו, ומקים את מלכות בית דוד. אצה לנו הדרך – שיגיע עכשיו !אלא שמתוך התבוננות בהופעת הפירות אנו יכולים להבין את התהליך. אנו יכולים להבין מדוע הגאולה והקמת המדינה צומחים ע"י אנשים שהפסיקו לפקוד את בתי הכנסת ולהתפלל ל'השיבה שופטינו כבראשונה' ולבנין בית המקדש.  טבע הפרי שהוא גדל כשהוא עטוף ומוגן בקליפה השומרת עליו. גם במהלך ההסתוריה של גאולת ישראל כך הדבר. מלכות ישראל שיש בה קדושה אלוקית פנימית, צומחת מתוך מלכות בלתי קדושה.כך עם ישראל גדל כעם בתוך מלכות מצרים.כך משה רבנו, גואלם של ישראל, גדל בבית פרעה.כך דוד המלך מגיע מתמר וממואב.כך המשיח יושב בשערי רומי.כעת אנו בשלב של השלת הקליפה. להוציא בעדינות את הפרי מתוך קליפתו. הפרי הקדוש והעדין יצא מתוכה לבנין מלכות של קדושה ובנין בית המקדש, במהרה בימינו.

פירות שביעית כהכנה למקדש

פירות שביעית כהכנה למקדש

חודש שבט הוא החודש שבמהלכו העצים מתחילים לשתות ממי הגשמים של השנה החדשה. בכל שנה טו בשבט הוא הזמן שפירות האילן שגדלים ממנו ואילך ניזונים ממים אלו, ולכן הפירות שחונטים לאחר טו בשבט הם פירות השנה החדשה. מסיבה זו טו בשבט הוא ראש השנה לאילן לעניין תרומות ומעשרות, בשנת השמיטה הפירות שיגדלו מעתה יהיו קדושים בקדושת שביעית.

בשנת השמיטה אנו מתלבטים מה להעדיף ולקנות, האם פירות בקדושת שביעית שנקטפו על ידי שליחי בית הדין (אוצר בית דין), או פירות מ'היתר המכירה', או להעדיף פירות שגדלו בארצות אחרות והמיובאים לארץ כיבול נוכרי מחו"ל.

אחד השיקולים העיקריים בבואנו להכריע בענין זה, הוא כיצד ננהג לעתיד לבוא, בקרוב. כאשר יבנה בית המקדש ומצוות השמיטה תהיה מהתורה. כולנו מצווים ב'ציפית לישועה', אין הכוונה רק לאמירה בעלמא, אלא לצפות בכל יום שיבוא, ציפיה צריכה להיות מלווה במעשים.

לאחר חורבן בית המקדש, תקנו חכמים, ובראשם רבי יוחנן בן זכאי, תקנות 'זכר למקדש'. בין התקנות ראוי להזכיר:

  1. נטילת לולב כל שבעה בכל המדינה ולא רק בבית המקדש – זכר למקדש.
  2. יום הנפת העומר, טז ניסן, אסור כל היום באיסור אכילה מהתבואה החדשה, מהידיעה שבמהרה יבנה המקדש והתבואה החדשה תהא אסורה עד שעת הקרבת קורבן העומר.
  3. הקפות התיבה בבית הכנסת עם הלולב (הושענות) – בזמן שבית המקדש היה קיים הקיפו רק בבית המקדש. אחר החורבן תיקנו להקיף את התיבה בבית הכנסת.
  4. נטילת ערבה בבית המקדש היא הלכה למשה מסיני, משחרב בית המקדש אנו נוטלים ערבה ביום הושענא רבה, כזכר למקדש.
  5. מנהג הגאונים להדליק נר חנוכה בבית הכנסת,– זכר למנורה במקדש. {בנוסף למצות הדלקת נר חנוכה כל אחד בביתו}

רוב תקנות אלו הן 'זכר למקדש', אחת מהן, איסור חדש, היא הכנה לבית המקדש. מצוות השמיטה דומה לה, בכך שהיא מצווה המוטלת על העם במדינה ולא נוהגת רק במקדש. ואנו, בחיי המעשה שלנו, צריכים להתכונן לתקופה בה חובת שמיטה תהיה מהתורה, ושיבנה בית המקדש. {מצוות שמיטה מהתורה מתקיימת כאשר רוב עם ישראל יושב בארצו} לכן:

  • יש ענין לעלות בכל אחד משלושת הרגלים. למקום המקדש 'זכר לעליה לרגל'.
  • כל יהודי צריך לתת מעשר מהכנסותיו לצדקה, כמו שבימי בית המקדש היינו נותנים כ 10%  מההכנסות ללויים ולכהנים, לעבודת המקדש ולהפצת תורה. ועוד קרוב ל 10% היה האדם מקדיש לצרכי אכילתו בירושלים, בעת שעלה לרגל, להתחבר לקדושתה.
  • כך גם אנו בבואנו לקנות פירות בשנת השמיטה, עלינו להתכונן ל'במהרה יבנה המקדש'.

לפיכך נעדיף לקבל פירות מאוצר בית דין, ובכך נתכונן לימים בהם חובת שנת השמיטה תהיה מהתורה. אז האפשריות האחרות לא יוכלו להתקיים:

  1. היתר מכירה – עם כל חשיבותו לכלכלת מדינת ישראל היום, מבוסס במידה רבה על כך שחובת השמיטה בימינו היא מדרבנן. הוא לא יוכל לחול כאשר חובת השמיטה תהיה מהתורה.
  2. פירות נוכרי – מארצות רחוקות, יישארו כאפשרות גם בזמן בו בית המקדש יעמוד על תילו, אלא שבאפשרות זו איננו מכניסים לגופנו מקדושת ארץ ישראל. {כדברי הב"ח בהלכות ברכות, או"ח סימן רח}

סיכום לענין בואנו לקנות פירות שמיטה

החל מהחודש הבא עלינו לטובה, בבואנו לקנות פירות, נשתדל ונחזר אחרי פירות בקדושת שביעית, פירות שנקטפים ומגיעים אלינו על ידי שליח בית הדין באמצעות אוצר בית הדין.

בנוסף לכך נקיים מצוות אכילת פירות בקדושת שביעית, (לדעת הרמב"ן).

וכן נמשיך בדרכו של רבן יוחנן בן זכאי, מגדולי התנאים, שלימד תורה ברבים ע"י בית המקדש לפני חורבנו, והמשיך במשך עשרות שנים אחרי החורבן. הוא דרש את 'יבנה ואת חכמיה' כדי שאחרי החורבן התורה תמשיך להיות מופצת. הוא התחיל בתקנות 'מהרה יבנה המקדש', לכן קבע שיום הנף יהיה כולו אסור (משנה סוכה).

ערב ר"ה שמיטה תשפ"ב

מלאכה בקרקע

עיקר מצוות שמיטה היא שהקרקע לא תעבד בשנת השמיטה[1]. החל מראש השנה אסורה כל עבודת הקרקע בשמיטה.

מהתורה אסורות זריעה וקצירה, זמירה ובצירה, וכן חרישה[2]. נטיעה היא בכלל זריעה ואסורה.

כל שאר המלאכות בקרקע אסורות בשנת השמיטה מדרבנן.

העבודות היחידות המותרות באילן הן אלו שנועדו לקיים את האילן על מנת שלא ימות. אם לצורך כך אם נאלצים לעשות מלאכות שאסורות מהתורה, יש לעשותם בשינוי[3].

בעצי פרי, לדעת החזו"א ניתן להקל ולעשות מלאכות דרבנן[4] כדי שהעץ יתן את תנובתו כרגיל (ולא רק לקיים את העץ שלא ימות).

קדושת שביעית

ירקות – כל הנלקט החל מ ג' תשרי תשפ"א יז בו קדושת שביעית ומותר[5] לאכלו. אך לא לזרוק ירקות אלו.

כמובן שיש להקפיד על קדושת שביעית גם על גידולי גינה ביתיים.

פירות – הנקטפים בזמן זה של השנה אין בהם קדושת שביעית.

הפירות שיגדלו אחרי טו בשבט, הם יהיו קדושים בקדושת שביעית.

פרט לאתרוג שהולך לפי לקיטה, ויש נוהגים כך בהדרים אחרים.

לצרכן

מומלץ לקנות תוצרת ירקות (ובהמשך השנה גם פירות) רק בחנויות של אוצר הארץ. החל מראש השנה 'שפע אסרף' ישמש כסניף של 'אוצר הארץ'[6]. ובפירות וירקות הקדושים בקדושת שביעית הוא 'תחנת חלוקה'[7] של 'אוצר בית הדין' בראשות גדולי רבני הדור.

בברכת שנה טובה

דוד לוי –         רב הישוב


[1] לא ע"י יהודי ולא ע"י נוכרי

[2] לדעת רוב הפוסקים חרישה אסורה מהתורה.

[3] או על ידי נוכרי.

[4] בנוסף לכך הוא מקל בזמירה שאינה של כרם כדעה הסוברות שהיא אסורה מדרבנן.

[5] ולדעת הרמב"ן זו מקיים באכילה זו מצוות עשה מהתורה.

[6] הוא התחייב לקבל פירות וירקות רק מהם

[7] השאיפה היא לחלק אותם באריזות קבועות ללא שקילה. אם כך יעשה, תתווסף עלות האריזה למחיר הירקות והפירות.

הלכות בניית בית כנסת

בית כנסת – חיבור בין עולם הרוח לעולם המעשה

אחד ממקומות החיבור החשובים בין עולם הרוח לעולם המעשה הוא בית הכנסת. כבר התורה מצווה אותנו "ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם" – עצם עשיית המשכן מרכזת את הקשר בינינו לבין הקב"ה במקום מסוים, כאילו משרה את השכינה במקום אחד שהופך להיות מוקד החיבור בין העולם הזה לעולמות עליונים.

אם נתבונן בהלכות הקשורות לבניית בית כנסת נראה בהם כמה יסודות:

  1. השוואה לבית המקדש שכן בית הכנסת הוא מקדש מעט.
  2. התפילה היא יסוד ועיקר בחיינו ולכן בית הכנסת בנוי באופן שתופס מעמד ומקום מרכזי הן בחיי היחיד והן בחיי הקהילה[1].
  3. המקום והמבנה צריכים לאפשר ריכוז מרבי למתפלל.

בדברינו הבאים נלמד כיצד על פי ההלכה יש לבנות את הכניסה לבית הכנסת, ומתוך כך כיצד הכללים הנ"ל מתקיימים בהלכה זו.

פתחי הכניסה

בספר משלי מלמד אותנו שלמה המלך ואומר:

"אַשְׁרֵי אָדָם שֹׁמֵעַ לִי לִשְׁקֹד עַל דַּלְתֹתַי יוֹם יוֹם, לִשְׁמֹר מְזוּזֹת פְּתָחָי". ואחריו "כִּי מֹצְאִי מָצָא חַיִּים, וַיָּפֶק רָצוֹן מֵה'."[2] רב חסדא בגמרא[3] לומד מפסוקים אלו – שלעולם יכנס אדם שני פתחים בבית הכנסת. עיקר הלימוד שלו הוא מלשון הריבוי פתחי = שני פתחים.

דברים אלו ניתן להסביר בכמה אופנים:

  1. בתלמוד בבלי מוסבר שמדובר בשיעור של שני פתחים:
    1. רש"י[4] מסביר שמדובר במרחק של כמה מטרים על מנת שלא ישב סמוך לפתח שהישיבה בבית הכנסת לא תראה עליו כמשוי, שממתין לצאת מבית הכנסת בכל רגע.
    1. הטור מביא בשם מהר"ם מרוטנבורק שעליו להכנס פנימה כיון שבעומדו על יד הפתח עלול לראות את הנעשה ברשות הרבים ויוטרד בתפילתו.
    1. התוספות[5] מסבירים שבכניסתו לבית הכנסת לא ימהר להתפלל אלא ישב מעט כדי שתתיישב דעתו. ולומד מכאן שישהה שיעור זמן [הליכה] של שני פתחים.
  2. בתלמוד הירושלמי[6] נאמר בפירוש בדברי רב חסדא: "זה שנכנס לבית הכנסת צריך להכנס לפנים משני דלתות. מה טעם ? אשרי אדם שומע לי לשקוד על דלתותי יום יום. דלתותי ולא דלתי [שנאמר] מזוזות ולא מזוזת. אם עשה כן [=אם קיים זאת] מה כתיב תמן [=מה כתוב בספר משלי בפסוק שאחריו] כי מוצאי מצא חיים."[7] מכאן שהנכנס בדלתות בכניסתו לבית הכנסת זוכה לחיים.
  3. מדרש רבה[8] לומד באופן דומה:

"'אשרי אדם שומע לי' מהו אשרי אדם שומע לי ?

אמר הקב"ה: אשריו לאדם בשעה ששמועותיו לי.

מהו 'לשקוד על דלתותי' ?

אמר הקב"ה: אם הלכת להתפלל בתוך בית הכנסת אל תעמוד על הפתח החיצון להתפלל שם, אלא הוי מתכוין להכנס דלת לפנים מדלת. 'לשקוד על דלתי' אין כתיב אלא על דלתותי, ב' דלתות ולמה כן ? שהקב"ה מונה פסיעתך ונותן לך שכר."

להלכה – השו"ע[9] פסק שצריך להיכנס לבית הכנסת שיעור שני פתחים ויש להחמיר כדעת שלושת הפירושים: שלא יראה כממהר לצאת, שלא יסיח דעתו מהחוץ ושעליו לשהות לפני התפילה.

אולם כניסה לפני בית הכנסת

מתוך מה שלמדנו על חיוב שיהיו לבית הכנסת שני פתחים, קבעו פוסקים רבים שעלינו לבנות מבואה בכניסה לבית הכנסת[10]. נביא את פסקי ההלכה של ארבעה מתוכם[11]:

  1. הב"ח[12] כותב בפירוש[13] ש"כל בית כנסת צריך שיעשו עזרה לפני בית הכנסת, כדי שיכנס אדם לפני משתי דלתות דוגמת האולם שהיה לפני ההיכל". בדבריו אלו הוא מדמה את בית הכנסת לבית המקדש. אבל נימוקו קשור דוקא להבדלות מדרכי הגויים, הב"ח מסביר שהקרבה שלנו לאלוקים היא אישית וישירה, בכך שאדם נכנס דרך טרקלין ולא נעצר שם הוא מראה שאנו באים להתפלל ישירות לפני מלך מלכי המלכים[14]. זה שונה ממלך בשר ודם שאצלו קבלת הבקשות היא ע"י שליחים, וכך גם בנויים בתי תיפלה של אומות העולם.
  2. המג"א[15] כותב שבגלל דין זה נהגו לבנות אכסדרא לפני בית הכנסת[16].
  3. החיד"א[17] מעיר על השו"ע וכותב שיש לחוש לדעת הירושלמי ולבנות את בית הכנסת באופן שהנכנס יעבר דרך שתי דלתות[18].
  4. ערוך השולחן[19] כותב שמטעם זה נהגו לעשות בית קודם בית הכנסת כעין בית שער כדי שיכנסו דרך שתי דלתות[20].

הרב ואזנר[21], בהדרכותיו לבניית בית כנסת, כותב שכבר דורות רבים מקובל לעשות חדר קדמי לפני הכניסה לבית הכנסת במטרה להניח שם תפילין[22].

להלכה –  פוסקים מרכזיים, אשכנזים וספרדים, סבורים שבזמן תכנות הבניה לבית כנסת חובה עלינו לתכנן מבואה כדי שכל הנכנס יעבור שתי דלתות.

מהיכן הכניסה למבואה

נושא נוסף עליו עלינו לתת דעתנו הוא כיוון הכניסה למבואה.

לגבי הכניסה לאולם התפילה נפסק בפירוש בשו"ע[23] "אין פותחין פתח בבהכ"נ אלא כנגד הצד שמתפללים בו, … כדי שישתחוו מן הפתח כנגד הארון".

נשאלת השאלה האם נכון לפתוח פתח מול ארון הקודש גם למבואה, בדומה לבית המקדש שם היו כל הפתחים מכוונים זה מול זה[24], או שבענין זה לא נבנה את בית הכנסת בדומה לבית המקדש.

החתם סופר נשאל, על ידי קהילה הבונה בית כנסת חדש, לאיזה צד עליהם להפנות את הפתח החיצוני ? בשאלתם הם מתארים את המציאות שבכל תפוצות ישראל קובעים את הכניסה החיצונה לצד דרום או צפון [בניצב לכניסה לאולם התפילה]. ושואלים אותו:

  1. האם זה רק כדי שלא לבנות בדומה לכנסיות ומסגדים ?
  2. האם עליהם לבנות כך את בית הכנסת שלהם ?

החתם סופר[25] בתשובתו כותב שלפי ההגיון אפילו את פתח אולם התפילה לא נכון היה לפתוח מול ארון הקודש כדי שהיוצא לא יפנה גבו לארון, אלא שהלכה מפורשת שהפתח צריך להיות מול ארון הקודש וכך נהגו אבל בודאי שאין להרחיב דין זה לפתח האכסדרה שלפני פתח בהכ"נ וכיון דלא מפורש אופן עשיית פתחה, נראה שאינה בכלל מה שכתוב בשו"ע לעשות פתחה אל מול ארון הקודש.

הוא מוסיף ומבאר שלענין בלבול המתפללים על ידי הנעשה בחוץ, לא מספיק שיעור כניסה לתוך בית הכנסת של שמונה טפחים, אלא צריך לבנות בית שער שאינו מכוון עם פתח בהכ"נ, שלא כבבית המקדש שם לא שייך בלבול מסיבות רבות[26]. לענ"ד יש כאן בעיה נוספת והיא  התנהגות של חול אל מול פני ארון הקודש מצד הציבור הנמצא מחוץ לבנין.

לגבי כיוון דלת הפרוזדור – מוסיף החתם סופר שישנה עדיפות מסוימת לפתוח את פתח הפרוזדור בצד דרום וכך יהיו פני הנכנס לצפון וימינו למזרח לפתח בהכ"נ ופונה לימין ונכנס לבהכ"נ דכל פינות שאתה פונה לא תהי' אלא לצד ימין. להלכה מסכם החתם סופר שמנהג הקדמונים שלא לפתוח פתח הפרוזדור מול פתח בית הכנסת וכך הוא פוסק שיש לנהוג בבניית בית כנסת חדש.

בניית הכניסה לבית הכנסת הלכה למעשה

  1. יש לבנות את בית הכנסת באופן בו הכניסה למקום התפילה היא מול ארון הקודש כדי שהנכנס יוכל להשתחוות כלפי הארון. ובכל מקרה אין לפתוח פתחים בצד בו נמצא ארון הקודש.
  2. יש לבנות מבואה או פרוזדור בכניסה לבית הכנסת כדי להיכנס דרך שני פתחים. מנהג טוב להניח שם תפילין, ובודאי שיש להשאיר שם את כלי החול שלו[27] כגון: תיקים, מטריות, טלפונים ניידים וכד'.
  3. את הפתח החיצוני אין לבנות מול ארון הקודש אלא בניצב לפתח הפנימי, בעדיפות לצד דרום.

אם חלילה יתעוררו מריבות עבור זה, ויהיה עשק ושטנה ח"ו, אז יפתחו פתח תקוה לאיזה צד שירצו ולא יתקוטטו ח"ו עבור זה כי גדול השלום. אבל הוא מקווה שעם ה' ישמעו ויאזינו ולא יריבו על כך ויקראו שמו רחובות כי הרחיב וירחיב ה' מקום אלהי ישראל וירום קרנם לרומם בית אלקינו[28].

הרעיון הרוחני כגורם להלכה

למדנו  הלכה אחת וראינו כיצד הרעיונות הרוחניים באים לידי ביטוי בפרטיה:

  1. שני הפתחים בכניסה לבית הכנסת מזכירים לנו את הר הבית ובית המקדש:
    1. גם שם יש שער חיצוני להר הבית[29] שלאחריו מגיעים לבית המקדש.
    1. בכניסה לבית המקדש ישנה חצר קדמית הנקרא עזרת נשים[30] לאחר שנכנסים לתוכה יש ממנה שערים נוספים לכניסה למקדש(הגדול בהם נקרא שער ניקנור).
    1. בתוך ההיכל, לפני הכניסה לקודש הקודשים יש להיכנס בפתח האולם, לעבור אותו ורק אחרי פתח נוסף ניתן להגיע לקודש הקודשים.
  2. יחסנו לבית הכנסת –
    1. אנו נכנסים עמוק לפנים בתוך בית הכנסת כדי שהתפילה לא תראה כאילו היא עלינו כמשא, או כאילו שאנו מצפים לצאת בכל רגע.
    1. אנו ממתינים אחרי הכניסה למקום התפילה זמן מה שנתיישב בדעתנו.
    1. אנו משתדלים להשאיר את חפצי החול שלנו מחוץ לאולם התפילה.
  3. כדי שהריכוז בתפילה לא יופרע –
    1. אנו נכנסים פנימה במטרה שדברים הקורים מחוץ לבית הכנסת לא יסיחו את דעתנו מהתפילה.
    1. אנו מקפידים לבנות את הכניסה החיצונית למבואה שלפני בית הכנסת לא כנגד הפתח הפנימי אלא בניצב לו.

 "לעולם יכנס אדם שיעור שני פתחים ואח"כ יתפלל"

בא להורות, כי המתפלל בביהכ"נ, עליו לשום ליבו לשני עניינים:

  1. בתחילה להסיר מעליו סבל מחשבותיו העמוסות רק בצרכי השעה וחיי החומר בתאותיו, זהו פתח אחד.
  2. והשנית, לרומם נפשו אל הצרכים המוסריים – שהם באמת צרכי הכלל כולו. כי צרכי הכלל מתלכדים תמיד עם הצרכים המוסריים. כי חיי הכלל לא יתכנו להיות טובים רק עם הליכות צדק ויראת ה'. 

אח"כ יתפלל, שלא ישים עיקר תפילתו רק צרכי עצמו ועניני החומר,

כי תכלית התפילה להתרומם עליהם

הרב קוק זצ"ל – עין אי"ה מסכת ברכות פרק א, פיסקה צב


[1] דוגמאות: נבנה במקום גבוה, כיוון התפילה, בנין גבוה יותר מסביבתו, חלונות ועוד.

[2] משלי ח, לד-לה

[3] ברכות ח.

[4] ברכות ח. ד"ה "שיעור של שני פתחים". הסבר זה משלים את פירושו לפסוק זה בספר משלי: "להכנס ראשון לבית המדרש ולבית הכנסת ולצאת אחרון".

[5] התוספות הזה אינו מופיע בגמרות שלפנינו אלא מצוין בהגהות הב"ח אות ה. דעה זו מובאת ברא"ש ובראשונים נוספים.

[6] ירושלמי ברכות פרק ה הלכה ה.

[7] בשני התלמודים נלמד הדין מאותו פסוק בספר משלי אלא שבתלמוד הירושלמי רב חסדא לומד מהמילה דלתותי ואילו בבלי הוא לומד זאת מהמילה מזוזות. מחילוק זה מבין הב"ח שלדעת הירושלמי יש לעבור שתי דלתות נעולות ואילו לדעת הבבלי צריך שני פתחים החייבים במזוזה וזה כולל את שער החצר.

[8] דברים רבה, פרשת כי תבוא – פרשה ז' אות ב'.

[9] או"ח סימן צ סעיף כ.

[10] הרב קפאח, בפירושו למשנה תורה הלכות תפילה פרק ח הלכה ב, מביא בשם אחד מרבני תימן שכאשר בית הכנסת מוקף בחצר אין צורך במבואה. [יש גם כך גם שני פתחים וגם ריחוק מרשות הרבים]

[11] נושאי כלים של ה'שלחן ערוך'.

[12] הרב יואל סירקיס, חי בלובלין בשנים שכא-ת. בעל הגהות על הש"ס.

[13] או"ח סימן צ.

[14] בדומה לפניה לקב"ה שהיא בגוף שני.

[15] הרב אברהם אבלי, חי בארופה בשנים שצג-תמג.

[16] שם ס"ק לה.

[17] הרב חיים יוסף דוד אזולאי, נולד בירושלים וחי בארצות הים התיכון בשנים תפ"ד-תקס"ו.

[18] סימן קטן ז.

[19] הרב יחיאל מיכל הלוי אפשטיין, חי באירופה בשנים תקפט-תרסח

[20] ס"ק כד. בס"ק כה הוא מוסיף שאם מקומו קבועליד הפתח ואינו רואה את רה"ר ובבית הכנסת יש מבואה כזו – מותר.

[21] שו"ת שבט הלוי חלק י סימן לג אות ז.

[22]  מצווה לבוא לבית הכנסת בו הוא מתפלל כשתפילין על ראשו, וזה חשוב יותר מאשר להיות מעשרה ראשונים בבית הכנסת [מ"ב ס"ק מז]. נכון יותר לחלוץ תפילין מחוץ לבית הכנסת ולפחות שלא לחלוץ אותם מול ארון הקודש. [הר צבי או"ח א ג].

[23] שו"ע או"ח סימן קן סעיף ה, הפוסק ע"פ התוספתא.

[24] ע"פ מסכת מידות פרק ב משניות ב-ד.

[25] שו"ת חת"ס או"ח סימן כז. תשובה שניתנה בהונגריה לפני כמעט 200 שנה.

[26] בבית המקדש פניו תמיד למערב, יש שם פרוכת לצניעות ולא ניתן להביט לחוץ הן מפני גובה ההר ואין בגלל המזבח החיצון.

[27] בשו"ע סימן קנא סעיף ו כותב שמותר להיכנס לבית הכנסת במקלו ובתרמילו ובאפונדתו, אלא שפוסקים רבים כותבים שמחמיר תבוא עליו ברכה ויש האוסרים כמו ה"בן איש חי" ומתירים רק לזקן וחולה להכנס במקלו לשם. 

[28] שו"ת חת"ס שם – סיום התשובה.

[29] להר הבית, למרות שהוא נראה כחצר המקדש,  יש קדושה משלו. גם לשם אסור להיכנס בנעלים ועם מעותיו, אפונדתו וכד'.

[30] השם "עזרת נשים" ניתן לרחבה זו בגלל שבחג הסוכות נבנתה שם בקומה שניה גזוזטרא להפרדה בין נשים לאנשים בזמן שמחת בית השואבה.

סיום מסכת יומא

טיול גברים תשפ"א – סיום מסכת יומא בדף היומי אחרי הביקור בהרי נפתלי

הבוקר לומדי הדף היומי זוכים לסיים את מסכת יומא, וכולנו משתתפים איתם.

מרבית המסכת עוסקת בעבודת יום הכיפורים בבית המקדש, ואין ספק שתפילת מוסף של יום הכיפורים תראה אחרת בעיני כל מי שלמד את המסכת.

הכהן הגדול נושא על ליבו את כל ישראל. וביום הכיפורים הוא שליח לכפר על עוונות כל ישראל. בנוסף, כמו במשך כל השנה, הוא מתפלל על כל ישראל בכל מקומות מושבותיהם.

אתמול זכיתם להיות בנחלת שבט נפתלי, נחלה הנמשכת צפונה, לפחות עד נהר הליטני. ממרכז הנחלה צפיתם לנוף היפה של חלקי הנחלה שבתוך מדינת לבנון. שם התקיימו בנו הדברים עליהם נקרא בתורה בשבת הקרובה "וְאִם לֹא תוֹרִישׁוּ אֶת יֹשְׁבֵי הָאָרֶץ מִפְּנֵיכֶם וְהָיָה אֲשֶׁר תּוֹתִירוּ מֵהֶם לְשִׂכִּים בְּעֵינֵיכֶם וְלִצְנִינִם בְּצִדֵּיכֶם וְצָרֲרוּ אֶתְכֶם עַל הָאָרֶץ אֲשֶׁר אַתֶּם יֹשְׁבִים בָּהּ. וְהָיָה כַּאֲשֶׁר דִּמִּיתִי לַעֲשׂוֹת לָהֶם אֶעֱשֶׂה לָכֶם."

הנוף היפה של ארץ הלבנון מטעה ביחס למה שקורה מתחת לפני השטח – הארץ אשר לא הורשנו אותה הפכה לנו ל'בוץ לבנוני'. ואנו בורחים מפניו ולא מבינים שבמעשינו אנו מביאים עלינו צרה זו, בכך שאין אנו יורשים את הארץ הזו.

עד לפני מאה שנה, בתקופת שלטון התורכים, לא היה כאן גבול. הגבול המלאכותי נוצר בהסכם בין האנגלים לצרפתים על חלוקת האזור. ישוב יהודי לא היה אז מצידו הלבנוני של הגבול וכך נקבע גבול על פי שירטוט במפה. האנגלים ביצעו בו תיקונים קטנים כדי להקל על התנועה ועל השמירה. אנו, העם היהודי ומדינת ישראל לא התענינו בנחלת אבותינו זו, וכך למרות שפעמיים היתה בידינו, נסוגנו ממנה בלי ליישב ולהוריש אותה כציווי הקב"ה בפרשה.

הכהן הגדול המתפלל ביום הכיפורים על עם ישראל, כולל גם יושבי חבלים רחוקים ובודאי את יושבי ארץ הלבנון לכשניישב אותה.

יהי רצון שנזכה להשיבה שופטינו כבראשונה, שנדע להכיר ולהוקיר את מתנות ה' לנו, ונשוב לנסות להתיישב בכל מקום שנוכל בארץ ישראל, לבלתי עזבנו אותה לאומות אחרות.

המשך לימוד נעים במסכת סוכה

והמשך טיול נעים בארצנו הקדושה

שבת שלום

דוד לוי

רב הישוב

הכנת הגינה לקראת שנת השמיטה תשפ"ב

שנת תשפ"ב הבעל"ט תהיה שנת השמיטה.

כידוע מי שטורח בערב שבת אוכל בשבת, וכשם שאנו מתכוננים לשבת בכל ימות השבוע כן עלינו להתחיל את ההכנות לשנת השמיטה כבר במוצאי שמיטה. ימי חורף תשפ"א, ערב שמיטה, הם זמן ההכנות האחרונות המעשיות לקראת שנת השמיטה.

ההדרכות שלהלן מיועדות לסייע לכל אחד להתכונן לשנת השמיטה בישוב, בגינה, בבית ובבית הספר.

חובת שנת השמיטה היא להשבית את הארץ ממלאכה ואת האדם מעבודת את האדמה. לכן אסור לעשות בגינה שום מלאכה בעצים ובצמחים, פרט למלאכה לשימור הצמח, כמו השקיה וכד'. הוא הדין בתוך הבית, בו ניתן לגדל עציצים קיימים, אבל אין לשתול חדשים.

ארץ ישראל יפה וגם פורחת ולצורך כך, בהיערכות מתאימה, נוכל להנות גם בשנת השמיטה מגינה נאה.

ההכנות לשנת השמיטה בגינות הנוי ובישוב

  • זמני נטיעת עצים ושתילת צמחים בסמוך לשנת השמיטה
  • עצי פרי – אין לטעת עצי פרי אחרי טו באב תשפ"א. ואם נטע יש לעקור אותם משום מראית עין.
  • עצי סרק וצמחי נוי רב שנתיים – בהם לא שייך דין עורלה, מותר לטעת עד טו באלול וזאת כדי שיוכלו להיקלט באדמה לפני שנת השמיטה (חכמים לימדו אותנו שלקליטת הצמח דרושים שבועיים).
  • פרחים וצמחים חד שנתיים – יש לשתול לפני כו אלול תשפ"א.
  • זריעת צמחים חד שנתיים – לכתחילה יש לשתול באופן שבו הם ינבטו לפני שנת השמיטה ובכל מקרה לא יאוחר מיום שישי כד אלול.
  • שתילת פרחים – כדאי להחליף את הפרחים החד-שנתיים ולשתול לפני סוף שנת תשפ"א פרחים וצמחים רב-שנתיים.
  • גיזום מוקדם – גיזום עצים מביא להצמחתם, וזו מלאכה האסורה בשנת השמיטה  ככתוב בתורה "כרמך לא תזמור". לכן את העצים שצריך לגזום, יש לגזום בשנת תשפ"א. בכלל זה גם גיזום לצורך בטיחות וכד'.
  • דישון – הדישון מסייע לצמיחת הצמח ולכן הוא אסור בשנת השמיטה. ניתן לדשן לפני שנת השמיטה במטרה שהדישון יסייע לצמח בשנת השמיטה. מומלץ להשתמש לצורך כך בסוגי דישון שונים. האחד, עם שחרור איטי כך שיועילו לצמח לאחר זמן, והשני, עם שחרור רגיל או מהיר לתחילת שנת השמיטה.
  • השקייה להצמחה – ההשקייה היא לפעמים לשימור הצמח, השקייה כזו מותרת בשנת השמיטה. ויש השקייה שגורמת להצמחת והפרחת צמחים חדשים. השקייה זו דומה לזריעה ולכן אסורה. דוגמאות לכך:
    • זרעים שנזרעו לפני שנת השמיטה ועדיין לא נבטו – אסור להשקותם בשנת השמיטה עד שינבטו.
    • מדשאות בהם יש 'קרחות' של דשא וע"י ההשקייה ה'קרחת' מתמלאת – אסור להשקותם בשמיטה.
  • הבאת אדמת גינון – בשנת השמיטה אסור לעשות כל פעולה של הכנת הקרקע לשתילה ומפני מראית עין אסור לעשותם גם אם אין בכוונתו לשתול בעתיד. לכן אסור להביא בשנת השמיטה אדמה הראויה לגינון, גם אם אין בכוונתו לשתול שם. מבנה שבנייתו צפויה להסתיים בשנת תשפ"ב – יש להקדים להביא אדמת גינון בשנת תשפ"א. לחילופין יפזר שם חצץ אשר אינו ראוי לזריעה, ולאחר שנת השמיטה, בשנת תשפ"ג, יחליף את החצר באדמה הראויה לזריעה.
  • לימודי חקלאות בבית הספר ובגנים – בשנת הלימודים תשפ"ב אין ללמוד לימודי חקלאות כיון שאין לערוך כל פעולה חקלאית שהיא. מומלץ להקדיש שעות אלו ללימוד משניות מסדר זרעים.
  • הסתת תקציבים – בתכנון נכון ניתן להקדים תקציבי שתילה משנת תשפ"ב לשנת תשפ"א ולדחות לשנת תשפ"ב הצבת ספסלים ומתקני שעשועים.

נטיעת עצי פרי ערב שמיטה

עורלה

"וכי תבואו אל הארץ, ונטעתם כל עץ מאכל, וערלתם עורלתו את פריו שלוש שנים יהיה לכם ערלים, לא יאכל"

רש"י מסביר "יהא אטום ונסתם מלהנות ממנו".

פירות עורלה אסורים בהנאה ועלינו להזהר שלא נכשל ולא יכשלו אחרים בפירותינו.

איסור מראית עין לאחר השמיטה

בשנת השמיטה אסורה כמובן נטיעת עצים. לפיכך בשנת תשע"ח, לא ימצאו פירות שיצאו מגדר עורלה. עצי הפרי הניטעים בכל שנה לאחר טו באב – מונים להם שנות עורלה החל מתשרי שלאחר הנטיעה, אם ניטע עצים השנה לאחר טו באב הם יצאו מגדר עורלה בשנת תשע"ח ואז עלולים לטעות ולחשוב שנטענו אותם בשמיטה. לכן חכמים קבעו שלא יטעו עצי פרי לאחר טו באב ערב שנת השמיטה. הנוטע לאחר טו באב יעקור אותם כדי שלא יחשדו בו שנטע בשנת השמיטה.

סיכום – נטיעת עצים ושיחים בסמוך לשנת השמיטה

  1. עצי פרי – אין לטעת אחרי טו באב תשע"ד.
  2. עצי סרק וצמחי נוי רב שנתיים – בהם לא שייך דין עורלה, מותר לטעת עד טו באלול וזאת כדי שיוכלו להיקלט באדמה לפני שנת השמיטה (חכמים לימדו אותנו שלקליטה הצמח דרושים שבועיים).
  3. פרחים וצמחים חד שנתיים – יש לשתול לפני כו אלול. השנה כו אלול חל ביום ראשון ולכן יש לשתול עד יום שישי כד אלול תשע"ד כד'.
  4. זריעת צמחים חד שנתיים – לכתחילה יש לשתול באופן שבו הם ינבטו לפני שנת השמיטה ובכל מקרה לא יאוחר מיום שישי כד אלול.

הכנת הגינה לקראת השמיטה

שנת תשפ"ב הבעל"ט תהיה שנת השמיטה.

כידוע מי שטורח בערב שבת אוכל בשבת, וכשם שאנו מתכוננים לשבת בכל ימות השבוע כן עלינו להתחיל את ההכנות לשנת השמיטה כבר במוצאי שמיטה. ימי חורף תשפ"א, ערב שמיטה, הם זמן ההכנות האחרונות המעשיות לקראת שנת השמיטה.

ההדרכות שלהלן מיועדות לסייע לכל אחד להתכונן לשנת השמיטה בישוב, בגינה, בבית ובבית הספר.

חובת שנת השמיטה היא להשבית את הארץ ממלאכה ואת האדם מעבודת את האדמה. לכן אסור לעשות בגינה שום מלאכה בעצים ובצמחים[1], פרט למלאכה לשימור הצמח, כמו השקיה[2] וכד'. הוא הדין בתוך הבית, בו ניתן לגדל עציצים קיימים, אבל אין לשתול חדשים[3].

ארץ ישראל יפה וגם פורחת ולצורך כך, בהיערכות מתאימה, נוכל להנות גם בשנת השמיטה מגינה נאה.

ההכנות לשנת השמיטה בגינות הנוי ובישוב

  • זמני נטיעת עצים ושתילת צמחים בסמוך לשנת השמיטה
  • עצי פרי – אין לטעת עצי פרי[4] אחרי טו באב תשפ"א[5].ואם נטע יש לעקור אותם משום מראית עין.
  • עצי סרק וצמחי נוי רב שנתיים – בהם לא שייך דין עורלה, מותר לטעת עד טו באלול וזאת כדי שיוכלו להיקלט באדמה לפני שנת השמיטה (חכמים לימדו אותנו שלקליטת הצמח דרושים שבועיים).
  • פרחים וצמחים חד שנתיים – יש לשתול לפני כו אלול תשפ"א.
  • זריעת צמחים חד שנתיים – לכתחילה יש לשתול באופן שבו הם ינבטו לפני שנת השמיטה ובכל מקרה לא יאוחר מיום שישי כד אלול.
  • שתילת פרחים – כדאי להחליף את הפרחים החד-שנתיים ולשתול לפני סוף שנת תשפ"א פרחים וצמחים רב-שנתיים.
  • גיזום מוקדם – גיזום עצים מביא להצמחתם, וזו מלאכה האסורה בשנת השמיטה  ככתוב בתורה "כרמך לא תזמור"[6]. לכן את העצים שצריך לגזום, יש לגזום בשנת תשפ"א[7]. בכלל זה גם גיזום לצורך בטיחות וכד'.
  • דישון – הדישון מסייע לצמיחת הצמח ולכן הוא אסור בשנת השמיטה[8]. ניתן לדשן לפני שנת השמיטה במטרה שהדישון יסייע לצמח בשנת השמיטה[9]. מומלץ להשתמש לצורך כך בסוגי דישון שונים. האחד, עם שחרור איטי כך שיועילו לצמח לאחר זמן, והשני, עם שחרור רגיל או מהיר לתחילת שנת השמיטה.
  • השקייה להצמחה – ההשקייה היא לפעמים לשימור הצמח, השקייה כזו מותרת בשנת השמיטה. ויש השקייה שגורמת להצמחת והפרחת צמחים חדשים. השקייה זו דומה לזריעה ולכן אסורה. דוגמאות לכך:
    • זרעים שנזרעו לפני שנת השמיטה ועדיין לא נבטו – אסור להשקותם בשנת השמיטה עד שינבטו.
    • מדשאות בהם יש 'קרחות' של דשא וע"י ההשקייה ה'קרחת' מתמלאת – אסור להשקותם בשמיטה.
  • הבאת אדמת גינון – בשנת השמיטה אסור לעשות כל פעולה של הכנת הקרקע לשתילה ומפני מראית עין אסור לעשותם גם אם אין בכוונתו לשתול בעתיד. לכן אסור להביא בשנת השמיטה אדמה הראויה לגינון, גם אם אין בכוונתו לשתול שם. מבנה שבנייתו צפויה להסתיים בשנת תשפ"ב – יש להקדים להביא אדמת גינון בשנת תשפ"א. לחילופין יפזר שם חצץ אשר אינו ראוי לזריעה, ולאחר שנת השמיטה, בשנת תשפ"ג, יחליף את החצר באדמה הראויה לזריעה.
  • לימודי חקלאות בבית הספר ובגנים – בשנת הלימודים תשפ"ב אין ללמוד לימודי חקלאות כיון שאין לערוך כל פעולה חקלאית שהיא[10]. מומלץ להקדיש שעות אלו ללימוד משניות מסדר זרעים.
  • הסתת תקציבים – בתכנון נכון ניתן להקדים תקציבי שתילה משנת תשפ"ב לשנת תשפ"א[11] ולדחות לשנת תשפ"ב הצבת ספסלים ומתקני שעשועים.

[1] בגינה אין הפסד מרובה, או צורך חיי נפש, לכן יש לשמור שמיטה לכתחילה, בלי לחפש הקלות ודרכים עקלקלות.

[2] מלאכות אחרות כמו זיבול וכד' יש לעשות לפני שנת השמיטה ולאחריה. מסיבה זו רצוי להשתמש בסוף שנת תשפ"א בזבל בשחרור איטי.

[3] מותר, באופן מסוים, לגזום ענפים המפריעים לנו.

[4] משום איסור מראית עין לאחר השמיטה. בשנת השמיטה אסורה כמובן נטיעת עצים. לפיכך בשנת תשפ"ה, לא ימצאו פירות שיצאו מגדר עורלה. עצי הפרי הניטעים בכל שנה לאחר טו באב – מונים להם שנות עורלה החל מתשרי שלאחר הנטיעה, אם ניטע עצים השנה לאחר טו באב הם יצאו מגדר עורלה בשנת תשפ"ה ואז עלולים לטעות ולחשוב שנטענו אותם בשמיטה. לכן חכמים קבעו שלא יטעו עצי פרי לאחר טו באב ערב שנת השמיטה. הנוטע לאחר טו באב יעקור אותם כדי שלא יחשדו בו שנטע בשנת השמיטה.

[5] מליל טז באלול נטיעת עצי פרי אסורה.

[6] ויקרא כה, ד.

[7] הגיזום מותר עד ערב ראש השנה (כניסת השנה החדשה).

[8] למעט במקרים חריגים.

[9] בדומה לכיוון שעון שבת בערב שבת, כדי שאור ידלק בשבת.

[10] ההתרים של מצעים מנותקים, עציצים וכד' הם אך ורק לצרכים חשובים ודחופים כמו אוכל בטיחות וכד' ולכן אין לקיים שיעורי חקלאות לא בגן ולא בבית הספר.

[11] או לדחותם לשנת תשפ"ג.