הלכות ראש השנה שחל בשבת

ערב החג:

  • הנוהגות להדליק נרות שעווה בפמוטים, צריכות לפני כניסת החג להדביק נרות לערב השני.
  • נשים העתידות לטבול בליל החג השני יתייעצו עם הבלנית כיצד להתכונן לטבילה.

ליל החג:

מעשינו בראש השנה הם בבחינת התחלה וסימן טוב לכל השנה. לכן:

  • בליל החג יבוא לביתו בשמחה ויזהר מאד שלא לכעוס ולא להקפיד אפילו בלב.
  • לאחר הקידוש נהגו ישראל להביא לשולחן מיני מאכלים לסימן טוב.
  • עדיף לברך קודם "המוציא", לאכול כזית פת ולאחר מכן להביא מאכלים אלו לשולחן ויברך על אחד הפירות (תמר) בורא פרי העץ.
  • אפשר להקדים אמירת "יהי רצון" לברכת "בורא פרי העץ", ואפשר גם לברך בורא פרי העץ, לאכול מעט ואח"כ לומר "יהי רצון".
  • בסעודה ישתדל ללמוד משניות מסכת ראש השנה ומכל מקום ירבה בדברי תורה.

תקיעת שופר:

  • מצוה מהתורה לשמוע בראש השנה קול שופר שנאמר "יום תרועה יהיה לכם".
  • כאשר ראש השנה חל בשבת גזרו רבנן שלא לתקוע בשופר. חכמים ביטלו בכך מצווה מהתורה כיון שחששו שמא ילך אדם ללמוד לתקוע בר"ה, ויעביר את השופר ד' אמות ברשות הרבים.
  • בשבת השופר הוא מוקצה ואין לטלטלו כלל.
  • קודם שיתקע או ישמע תקיעות יברך "לשמוע קול שופר" ו"שהחיינו".
  • נשים אינן חייבות במצות שופר ומשתדלות לבוא לבית הכנסת. וכבר נהגו הנשים לשמוע קול שופר, ומנהג זה שקבלו על עצמן דומה לנדר.
  • אמא המטופלת בילדים עדיף שתשמור עליהם בבית ולא תביאם לבית הכנסת, כדי שלא יפריעו בשעת התפילה. לפיכך, לאחר התפילה תוקעים לנשים בנפרד שלושים 'קולות'. לגבי הברכות בתקיעות אלו נהגו שאחת הנשים האשכנזיות תברך ותוציא את חברותיה.

מנהג "תשליך":

  • בכל שנה נהוג ללכת ביום ראשון של ראש השנה, אחרי תפילת מנחה, אל שפת הים או בור מים, ולומר שם "תשליך".

השנה שיו"ט ראשון של ראש השנה חל בשבת, האשכנזים נוהגים לדחות מנהג זה ליום שני של ראש השנה. במקום בו התשליך נעשה בתוך ה'עירוב', כמו אצלנו, הספרדים נוהגים שלא לדחות 'סדר תשליך' ליום השני של ראש השנה. {הרוצים ללכת ל'תשליך' ל'בור' יעשו זאת אך ורק ביום השני של ראש השנה.}

  • נשים האומרות "תשליך" יש להן שכר והעיקר שכולם יזהרו בגדרי הצניעות.

שני ימי החג:

  • אין מכינים מיום ראשון ליום שני של ראש השנה, ולכן אסור להכין, לבשל, לערוך את שולחן, להדיח כלים, להדליק נרות וכד' ליום השני של ראש השנה לפני צאת השבת.
  • הדלקת הנרות בלילה השני של החג תעשה ע"י העברת אש מנר שהודלק לפני כניסת החג, לנרות שמן, לנרות שהודבקו בפמוטים לפני כניסת החג, או לנרות ללא הדבקה – נרונים או כוסיות שמן.
  • את הגפרור תניח המדליקה כך שיכבה מאליו.
  • ביום השני מברכים על הדלקת הנרות "להדליק נר של יום טוב" וברכת "שהחיינו" כמו ביום הראשון. אם יש בבית בגד או פרי חדש, מומלץ שתלבש או תניחהו לפניה בזמן ברכת "שהחיינו".
  • מי שלא התפללה תפילת ערבית, או לא הזכירה בתפילתה "ותודיענו", אסור לה לשעות מלאכה האסורה בשבת, לפני שתאמר "ברוך המבדיל בין קודש לקודש".
  • בליל שני של ראש השנה מוסיפים בתפילת שמונה עשרה "ותודיענו" להבדיל בין קדושת שבת לקדושת יום טוב.
  • בקידוש ליל שני של ראש השנה, יש להתבונן לאור הנרות, כמו בהבדלה, ולהוסיף ברכת "בורא מאורי האש", ולאחריה ברכת "המבדיל בין קודש לקודש".

מוצאי החג:

  • במוצאי החג מבדילים על היין ואומרים רק ברכת 'הגפן' ו"המבדיל בין קודש לחול".

"אכלו משמנים, ושתו ממתקים, ושילחו מנות לאין נכון לו

 כי קדוש היום לאדוננו ואל תעצבו כי חדוות ה' היא מעוזכם" (נחמיה ח, ט)

שנה טובה, כתיבה וחתימה טובה

תכלה שנה וקיללותיה, תחל שנה וברכותיה

לכל תושבי הישוב

ולכל ישראל

דוד לוי

רב הישוב

מהלכות  ישיבה  בסוכה

הציווי הכללי לפיו מצווה כל יהודי לעבוד את ה' בשמחה מקבל משמעות גדולה יותר בשלושת הרגלים ועולה על כולם חג הסוכות עליו כתבה התורה – "ושמחת בחגך".

לאחר יום הכיפורים, בו השתדלנו להתנהג כמלאכים, אנו עוברים לחיי המעשה ולעיקר תפקידנו בעולם – לקדש את החיים בדברים המעשיים. לתת ערך רוחני של עבודת ה' לדברים בעולם הזה. לכן ברור מדוע דוקא חג הסוכות משופע במצוות מעשיות.

מתוך ריבוי ההלכות הקשורות לחג הסוכות להלן הלכות מעט מתוך הלכות ישיבה בסוכה:

המצווה

עיקר מצוות ישיבה בסוכה היא שנעבור ונגור בתוכה כדרך שאנו חיים בביתנו. כפי שכותב השו"ע: "כיצד מצות ישיבה בסוכה, שיהיה אוכל ושותה וישן ומטייל ודר בסוכה כל שבעת הימים, בין ביום בין בלילה, כדרך שהוא דר בביתו בשאר ימות השנה. וכל שבעת ימים עושה אדם את ביתו עראי ואת סוכתו קבע". לכן מעבירים לסוכה את הכלים הנאים שבבית ואת מעשינו אנו עושים בסוכה. הדוגמאות המפורשות בפוסקים הם של כל בני האדם אכילה ושינה ולכן פעולות גם אסורות מחוץ לסוכה. כל אחד צריך להוסיף לעצמו את העניינים האחרים בהם הוא מתעסק בביתו וגם אותם יש לעשות בסוכה. רק תשמיש בזוי אינו נעשה בסוכה, כדי שלא יהיו מצוות בזויות עליו.

מי חייב בה

מצוות ישיבה בסוכה חלה על כל אחד ואחד מישראל ואמנם הנשים פטורות, כמו בשאר מצוות עשה שהזמן גרמא, אבל אם הן יושבות בסוכה יש להן שכר מצווה וראוי שכל אחת תשתדל לשהות בסוכה עד כמה שניתן כפי שהיא נמצאת בבית. לנשים נשואות סיבה נוספת להימצא בסוכה כדי להיות עם בעלה שהרי חלק משמחת החג היא היות המשפחה יחדיו, ואם אשתו איננה עמו הרי שמצוות הסוכה שלו איננה בבחינת "תשבו כעין תדורו".

את הילדים רצוי לחנך מגיל קטן שבכל משך החג נמצאים בסוכה אם כדי לשחק ואם כדי לאכול לישון או לכל דבר אחר – עושים אותו בסוכה.

כמובן שכמו בכל מצווה מהתורה יש להקפיד בראש ובראשונה שהסוכה תהיה כשרה.

מועדים לשמחה

דוד לוי

הלכות הקמת הסוכה

זכינו ובשובנו לארץ ישראל, ובפרט בישובים כמו שלנו, מצוות סוכה חביבה וכל אחד בונה סוכה לבני ביתו. לפעמים, בקושי הגלות, לא יכלו היהודים לבנות סוכה כראוי.

במצוות סוכה יש הרבה פרטים וחשוב לדייק ולעשות אותה כהלכה. שאם לא כך מבטל היושב בה מצוות עשה מהתורה, במשך כל שבעת ימי החג, ובנוסף, הוא עלול לגרום, לו ולאחרים, לברכה לבטלה.

כתבו הפוסקים (מובא בכף החיים סימן תרכה ס"ק ט) שצריך אדם להראות סוכתו לת"ח.

הם, הת"ח, צריכים לעבור ולבדוק את הסוכות שלא יהיה בהם פסול: האם המקום מתאים והאם הסכך והדפנות כשרים, וכד'. (בישוב אני עובר בין הסוכות, של מי שמבקש, כיומיים לפני החג).

לימוד התורה בדורנו הולך וגדל. רבים לומדים הלכות סוכה ורצים ליישם אותם, אלא, שבמקרים רבים, דברים הכשרים בדיעבד, או בשעת הדחק, הופכים לנוהג קבוע לכתחילה. (לפעמים גם בעזרת הסוחרים). בשורות הבאות אדגיש כמה נושאים בבניית הסוכה:

מצווה על כל אדם לעסוק בעצמו בבניית הסוכה ובהנחת הסכך אף על פי שהוא אדם מכובד, וזהו כבודו שעוסק בעצמו במצווה. אם לא יכול לבנות בעצמו – ימנה שליח לשם כך. מן הראוי היה לברך "שהחיינו" על עשיית הסוכה, אלא שאנו סומכין על ברכת "שהחיינו" שאומרים בקידוש, בעת הישיבה בה בליל החג.

  1. בחירת המקום – הסוכה צריכה לשמש אותנו למגורים קבועים במשך שבעה ימים. שם נאכל, נישן, נלמד, נשחק וכד' במשך כל השבוע. מקום הסוכה צריך להיות מתאים ונעים לכך. ללא ריחות ורעשים ושאר דברים הטורדים אותנו.
  2. מבנה הסוכה צריך לכלול 3-4 דפנות חזקות ויציבות שמסוגלות לעמוד בשינויים סבירים כמזג האויר וכד'.

הדפנות צריכות להתאים לנו מבחינת צניעות, שזה יסודו של הבית.

הדפנות היציבות יכולות להיות רק עד גובה של עשרה טפחים (80-100 ס"מ), כאשר מעליהן חלל פנוי עד הסכך. בתנאי שדפנות נוספות מאפשרות תשמישים צנועים בסוכה.

חלונות ודלתות ישפרו את זרימת האויר בסוכה. בפרט בימי המגיפה כאשר מקום פתוח מוגדר מקום עם שלושה כיווני אויר.

ניתן להעמיד דפנות חזקות המכשירות את הסוכה ובנוסף להן דפנות אחרות לצניעות (כגון שנעות ברוח).

  • הסכך הוא עיקר המצווה בסוכה. סכך כשר הוא מן הצומח. מחצלות למיניהן הן כשרות, בתנאי שנעשו לשם סכך (עיין משנה ברורה שסתם מחצלת פסולה).

על הסכך להצל על רוב הסוכה, וגם אותו יש להניח באופן שהישיבה בסוכה תנעם. (לא דליל מדי, לא מדיף ריח לא נעים, לא מתייבש מהר וכד').

את הסכך חובה להעמיד רק אחרי הקמת הדפנות המכשירות את הסוכה.

  • נוי סוכה – זה אלי ואנווהו, יש להתנאות בכל המצוות. הנוי הוא ענין אישי לכל משפחה: יש הרוצה סוכה שקטה ללא קישוטים רועשים ויש המרבה לתלות בסוכה תמונות וציורים. כל אחד ינהג כרצון משפחתו.

קישוטי הסוכה הם 'מוקצה למצוות נוי סוכה. אם מתכוונים להורידם לפני מוצאי שמחת תורה, יש לומר בעת תליית הקישוטים, או לפני כניסה החג 'אני תולה קישוטים בסוכה, אך אשתמש או אורידם בכל עת שארצה'.

  • גודל הסוכה צריך להיות כזה שינעם לכל המשפחה להתכנס ולשהות בה.

עלינו להקפיד לבנות סוכה כהלכתה ולדור בה שבעת ימים זכר ליציאת מצרים.

חג סוכות כשר ושמח

דוד      לוי

רב      הישוב

סדר הקידוש בסוכה – סימן תרמג

סדר הקידוש בסוכה:

  1. יין – ברכת בורא פרי הגפן (לפניה פסוקים לפי המנהגים השונים)
  2. קידוש – היום בברכת מקדש ישראל והזמנים
  3. סוכה – לישב בסוכה.
  4. זמן – ברכת 'שהחיינו'.

* הקידוש קודם למצוות סוכה כי קודם מתקדש היום ורק אח"כ המצווה לשבת בסוכה.

*מי שטעה ובירך 'שהחיינו' לפני 'לישב בסוכה' – יצא ידי חובתו ואינו צריך לשוב ולברך.

ברכת 'שהחיינו' בליל החג היא גם על החג עצמו וגם על הסוכה. על כך צריך לכוון בברכה זו. יש לכך משמעות במצבים מיוחדים:

  1. אם מסיבות שונות קידש בבית בליל החג – הוא מברך 'שהחיינו' על החג וכאשר ימצא בסוכה בפעם הראשונה, ישוב ויברך על מצוות סוכה.
  2. אם שכח לברך ברכת 'שהחיינו' בליל החג – מברך בכל רגע שנזכר, גם ביום הושענא רבא, וגם אם אינו בסוכה. במקרה כזה ברכתו היא על החג ולא על מצוות סוכה.  

בניית הסוכה וברכת 'שהחיינו'

מצווה על האדם להקים לו סוכה לקראת החג, לכן רבים מקפידים להניח את הסכך בעצמם, או לפחות לעשות זאת על ידי שליח יהודי. לגבי ברכת 'שהחיינו' על בניית הסוכה – נפסק להלכה שאין מברכים 'שהחיינו' על עשית הסוכה וסומכים על הברכה בליל החג.

לקדש בעמידה, לברך 'לישב בסוכה' ואז להתיישב

ברכת ליישב בסוכה מכוונת לישיבה מלשון יישוב ולכן גם מי שרק עומד או שוכב בסוכה ואינו יושב בה מברך 'לישב בסוכה'. השו"ע מביא, בסעיף ב את דעת הרמב"ם לקדש בעמידה ולהתיישב אחרי ברכת 'לישב בסוכה' ולפני ברכת 'שהחיינו'. הנוהגים כך מברכים בכל יום ברכת 'לישב בסוכה' ואח"כ מתיישבים. מו"ר הרב צבי-יהודה זצ"ל הסביר מנהג זה בכך שלמרות שהכוונה בברכה היא מלשון 'יישוב' יש ענין להתייחס למטבע של חכמים שקבעו לנו לברך בלשון 'ישיבה' ולנהוג כך כאשר ניתן.

מרבית עולי תימן נוהגים לברך בכל פעם שהם נכנסים לסוכה והם מברכים ומתיישבים עובר לעשייתם.

הלכות ראש השנה

מהלכות ראש השנה

ערב החג:

הנוהגות להדליק נרות שעווה בפמוטים, צריכות לפני כניסת החג להדביק נרות לערב השני.

נשים העתידות לטבול בליל החג השני יתייעצו עם הבלנית כיצד להתכונן לטבילה.

ליל החג:

מעשינו בראש השנה הם בבחינת התחלה וסימן טוב לכל השנה. לכן:

 בליל החג יבוא לביתו בשמחה ויזהר מאד שלא לכעוס ולא להקפיד אפילו בלב.

לאחר הקידוש נהגו ישראל להביא לשולחן מיני מאכלים לסימן טוב.

עדיף לברך קודם "המוציא", לאכול כזית פת ולאחר מכן להביא מאכלים אלו לשולחן ויברך על אחד הפירות (תמר) בורא פרי העץ.

אפשר להקדים אמירת "יהי רצון" לברכת "בורא פרי העץ", ואפשר גם לברך בורא פרי העץ, לאכול מעט ואח"כ לומר "יהי רצון".

בסעודה ישתדל ללמוד משניות מסכת ראש השנה ומכל מקום ירבה בדברי תורה.

תקיעת שופר:

מצוה מהתורה לשמוע בראש השנה קול שופר שנאמר "יום תרועה יהיה לכם".

קודם שיתקע או ישמע תקיעות יברך "לשמוע קול שופר" ו"שהחיינו".

נשים אינן חייבות במצות שופר ומשתדלות לבוא לבית הכנסת. וכבר נהגו הנשים לשמוע קול שופר, ומנהג זה שקבלו על עצמן דומה לנדר.

אמא המטופלת בילדים עדיף שתשמור עליהם בבית ולא תביאם לבית הכנסת, כדי שלא יפריעו בשעת התפילה. לפיכך, לאחר התפילה תוקעים לנשים בנפרד שלושים 'קולות'. לגבי הברכות בתקיעות אלו נהגו שאחת הנשים האשכנזיות תברך ותוציא את חברותיה, בכל מקרה אין התוקע מברך להן.

שני ימי החג:

אין מכינים מיום ראשון ליום שני של ראש השנה, ולכן אסור להכין, לבשל, לערוך את שולחן, להדיח כלים, להדליק נרות וכד' ליום השני של ראש השנה לפני צאת הכוכבים (קרוב לזמן צאת השבת הקרובה).

הדלקת הנרות בלילה השני של החג תעשה ע"י העברת אש מנר שהודלק לפני כניסת החג, לנרות שמן, לנרות שהודבקו בפמוטים לפני כניסת החג, או לנרות ללא הדבקה – נרונים או כוסיות שמן.

את הגפרור תניח המדליקה כך שיכבה מאליו.

ביום השני מברכים על הדלקת הנרות "להדליק נר של יום טוב" וברכת "שהחיינו" כמו ביום הראשון. אם יש בבית בגד או פרי חדש, מומלץ שתלבש או תניחהו לפניה בזמן ברכת "שהחיינו".

מנהג "תשליך":

בכל שנה נהוג ללכת ביום ראשון של ראש השנה, אחרי תפילת מנחה, אל שפת הים או בור מים, ולומר שם "תשליך".

נשים האומרות "תשליך" יש להן שכר והעיקר שכולם יזהרו בגדרי הצניעות.

"אכלו משמנים, ושתו ממתקים, ושילחו מנות לאין נכון לו

 כי קדוש היום לאדוננו ואל תעצבו כי חדוות ה' היא מעוזכם" (נחמיה ח, ט)

הלכות לחג השבועות שחל במוצאי שבת

ערב שבת

בערב שבת יש להדליק נר נשמה, בנוסף להדלקת נרות שבת, כדי שאפשר יהיה להדליק נרות חג במוצאי שבת, ליל שבועות. (מומלץ נר הדולק 48 שעות). מי שלא הדליק בערב שבת, יקח  במוצ"ש אש משכנים, כדי להדליק ממנו נרות יו"ט, וכדי לברך בקידוש, בורא מאורי האש.

סעודה שלישית בשבת – ערב החג

סעודה שלישית בשבת, רצוי להשתדל לעשותה בשעות אחה"צ המוקדמות. לכן מומלץ להתפלל מנחה גדולה, ולאכול סעודה שלישית לפני זמן מנחה קטנה {16:45}. מי שלא הספיק יכול לקיים סעודה שלישית גם לאחר זמן זה, יאכל כביצה פת ולא ירבה באכילה, כדי שיוכל לאכול את סעודת החג בשמחה.

הכנות ליום טוב

אין לעשות הכנות ליום טוב, בשבת. לדוגמא אסור לשים תבשילים על פלטה של שבת לצורך ליל החג, גם לא באופן המותר בשבת.  לכן, כל החימומים יעשו לאחר השעה 20:21 .לפני החימום יש לומר: "ברוך המבדיל בין קדש לקדש"' – אח"כ מותר לחמם הכל, הן על גבי אש (אותה מדליקים בהעברה מהנר שהודלק לפני שבת), וכמובן להניח על גבי פלטת שבת.

מוצאי שבת וכניסת יום טוב

מאחרים להתפלל תפילת ערבית בליל יום טוב, כדי שיהיו "שבע שבתות תמימות", ומתחילים לפחות 25 דקות אחרי השקיעה, {השקיעה בתשפ"ב בשעה 19:46} .בתפילה אומרים "ותודיענו", שהיא הבדלה בין קדושת שבת לקדושת יו"ט.

משעה זו יכולות הנשים בבית להדליק נרות של יום טוב (לאחר אמירת ברוך המבדיל בין קדש לקדש). הן מברכות שתי ברכות: להדליק נר של יום טוב, ושהחיינו (לרוב הדעות). יש נוהגות להמתין עד שוב בני המשפחה מתפילת ערבית, ואז להדליק את הנרות. (ההדלקה, כמובן, ע"י העברת אש מנר שהודלק לפני שבת).

עושים קידוש והבדלה משולבים: הבדלה על צאת שבת, וקידוש, על כניסת יום טוב. הנוסח הוא: יקנה"ז: יין, קידוש, נר הבדלה, זמן. כלומר: מברכים הגפן על כוס יין. אח"כ קידוש ליום טוב, אח"כ בורא מאורי האש על נר )אין להדליק נר הבדלה כרגיל, מפני שאסור לכבותו. אפשר לברך מאורי האש על גפרור, על הנרות שהדליקו הנשים, וכן על נר הדולק מלפני שבת). אח"כ אומרים ברכת "המבדיל", ומסיימים: המבדיל בין קדש לקדש. וחותמים בברכת שהחיינו.

יום החג

מרבים משתדלים ללמוד תורה בלילה ולהתפלל בהנץ החמה (5:40 – תשפ"ב) הלכות אמירת ברכות השחר לערים כל הלילה – ניתן למצוא באתר רבנות אבני חפץ

צאת החג בשעה 20:21 {תשפ"ב} מבדילים בברכות הגפן והמבדיל, בלי נר ובשמים.

חג שמח – דוד לוי – רב הישוב

קניית פרחי נוי בשמיטה

שאלה: כיצד ניתן לקנות פרחי נוי בשנת השמיטה?

תשובה:

בשנת השמיטה, כאשר אנו רוצים לקנות גדולי קרקע: פרי, ירק או פרח, עלינו לברר האם יש בהם:

  1. קדושת שביעית
  2. איסור ספיחין
  3. זיקת שביעית
  4. סיוע לעוברי עבירה

בהרחבה:

1.     קדושת שביעית:

בפרחי הנוי יש להבחין בין שני סוגים:

  1. פרחים שמגדלים אותם לריח
  2. פרחים חסרי ריח משמעותיהתלמוד הירושלמי[שביעית ז, ה"א] דן בשאלה: 'מיני בשמים מהו שיהא עליהם קדושת שביעית'. למעשה: בפרחי ריח אנו נוהגים קדושת שביעית, ואילו בפרחים חסרי ריח, אין קדושת שביעית.

2.     איסור ספיחין:

איסור ספיחין נוהג בצמחים בהם חששו חכמים שאדם יזרע אותם בשמיטה.

למעשה: נראה שחכמים לא גזרו על איסורי ספיחין בפרחים.

3.     זיקת שביעית:

ישנם מצחים, בהם, רק לחלק מחלקי הצמח יש קדושת שביעית. לחלקים האחרים אין קדושת שביעית. ועם זאת, יש להם 'זיקת שביעית'. אין לקנות צמחים בעלי 'זיקת שביעית', ממי שחשוד במסחר בפירות שביעית.

ומבחינה זו, נראה שלפחות לחלק מהפרחים יש זיקת שביעית.

4.     סיוע לעוברי עבירה:

כל הצמחים אסורים בזריעה בשנת השמיטה. ולכן אם אנו קונים פרחים ממי שזרע וטיפל בהם בשמיטה, אנו מסייעים לעוברי עבירה.

סיכום:

  1. בפרחים העומדים לריח – נוהגת קדושת שביעית.
  2. קדושת שביעית בפרחי הריח נקבעת לפי זמן הלקיטה, כמו בירקות.
  3. אין לקנות פרחים מכל סוג שהוא, ממקום בו אין אנו יודעים בבירור ששומרים שמיטה כהלכתה.
  4. ניתן לקנות פרחים הגדלים בחממה על גבי מצע מנותק.
  5. אפשר לקנות פרחים מקרקעות שנמכרו לנכרי(יש לשים לב, שבענף הפרחים, בניגוד לענף הירקות, נראה שהרבה מגדלים לא מכרו את קרקעותיהם לגוי).

סילוק עשבים והשקייה בשמיטה

בשנת השמיטה אין אנו מעבדים את הקרקע. אין אנו זורעים, זומרים, קוצרים, בוצרים וחורשים. לכן אין אנו עושים כל עבודה אחרת שמטרתה לגדל צמחים, או נראית כאילו אנו רוצים לגדל צמחים.

לגבי צמחים שנשתלו בקרקע לפני שנת השמיטה אנו מבחינים בין שתי מטרות בעבודה החקלאית:

  1. להרבות ולהגדיל את הצמח – עבודות אלו אסורות בשנת השמיטה.
  2. לקיים ולשמור על הצמח הקיים – עבודות אלו מותרות בשנת השמיטה.לפיכך: מותר להשקות את הגינה ולהוציא ממנה עשבים המזיקים לצמח, עבודות אלו ראוי לעשות בשינוי.  סדר העדיפויות בסילוק עשבים הוא:
  1. לרסס את הצמח המזיק
  2. לתלוש את הצמח מעל פני הקרקע
  3. לעקור את הצמח המזיק.

אין להשתמש בעדיפות השלישית במקום בו ניתן לטפל בעדיפות הראשונה. כמו בכל איסור אחר נקפיד, בשעת הצורך, ללכת מהקל אל הכבד. בכל אחת מהדרכים הנ"ל עדיף לא לעשות פעולה ישירה (לדוגמא: לרסס חומרים מונעי נביטה, עדיף מלרסס ישירות על הצמח). 

מכירת הקרקעות המבוצעת השנה אינה חלה על גנות נוי. גינות נוי, אין בד"כ סיבה למכור אותם ובוודאי לא ביישוב שלנו. גם בירקות הגדלים בקרקע שנמכרה לגוי אין אנו עושים את כל המלאכות.

פירות שביעית כהכנה למקדש

פירות שביעית כהכנה למקדש

חודש שבט הוא החודש שבמהלכו העצים מתחילים לשתות ממי הגשמים של השנה החדשה. בכל שנה טו בשבט הוא הזמן שפירות האילן שגדלים ממנו ואילך ניזונים ממים אלו, ולכן הפירות שחונטים לאחר טו בשבט הם פירות השנה החדשה. מסיבה זו טו בשבט הוא ראש השנה לאילן לעניין תרומות ומעשרות, בשנת השמיטה הפירות שיגדלו מעתה יהיו קדושים בקדושת שביעית.

בשנת השמיטה אנו מתלבטים מה להעדיף ולקנות, האם פירות בקדושת שביעית שנקטפו על ידי שליחי בית הדין (אוצר בית דין), או פירות מ'היתר המכירה', או להעדיף פירות שגדלו בארצות אחרות והמיובאים לארץ כיבול נוכרי מחו"ל.

אחד השיקולים העיקריים בבואנו להכריע בענין זה, הוא כיצד ננהג לעתיד לבוא, בקרוב. כאשר יבנה בית המקדש ומצוות השמיטה תהיה מהתורה. כולנו מצווים ב'ציפית לישועה', אין הכוונה רק לאמירה בעלמא, אלא לצפות בכל יום שיבוא, ציפיה צריכה להיות מלווה במעשים.

לאחר חורבן בית המקדש, תקנו חכמים, ובראשם רבי יוחנן בן זכאי, תקנות 'זכר למקדש'. בין התקנות ראוי להזכיר:

  1. נטילת לולב כל שבעה בכל המדינה ולא רק בבית המקדש – זכר למקדש.
  2. יום הנפת העומר, טז ניסן, אסור כל היום באיסור אכילה מהתבואה החדשה, מהידיעה שבמהרה יבנה המקדש והתבואה החדשה תהא אסורה עד שעת הקרבת קורבן העומר.
  3. הקפות התיבה בבית הכנסת עם הלולב (הושענות) – בזמן שבית המקדש היה קיים הקיפו רק בבית המקדש. אחר החורבן תיקנו להקיף את התיבה בבית הכנסת.
  4. נטילת ערבה בבית המקדש היא הלכה למשה מסיני, משחרב בית המקדש אנו נוטלים ערבה ביום הושענא רבה, כזכר למקדש.
  5. מנהג הגאונים להדליק נר חנוכה בבית הכנסת,– זכר למנורה במקדש. {בנוסף למצות הדלקת נר חנוכה כל אחד בביתו}

רוב תקנות אלו הן 'זכר למקדש', אחת מהן, איסור חדש, היא הכנה לבית המקדש. מצוות השמיטה דומה לה, בכך שהיא מצווה המוטלת על העם במדינה ולא נוהגת רק במקדש. ואנו, בחיי המעשה שלנו, צריכים להתכונן לתקופה בה חובת שמיטה תהיה מהתורה, ושיבנה בית המקדש. {מצוות שמיטה מהתורה מתקיימת כאשר רוב עם ישראל יושב בארצו} לכן:

  • יש ענין לעלות בכל אחד משלושת הרגלים. למקום המקדש 'זכר לעליה לרגל'.
  • כל יהודי צריך לתת מעשר מהכנסותיו לצדקה, כמו שבימי בית המקדש היינו נותנים כ 10%  מההכנסות ללויים ולכהנים, לעבודת המקדש ולהפצת תורה. ועוד קרוב ל 10% היה האדם מקדיש לצרכי אכילתו בירושלים, בעת שעלה לרגל, להתחבר לקדושתה.
  • כך גם אנו בבואנו לקנות פירות בשנת השמיטה, עלינו להתכונן ל'במהרה יבנה המקדש'.

לפיכך נעדיף לקבל פירות מאוצר בית דין, ובכך נתכונן לימים בהם חובת שנת השמיטה תהיה מהתורה. אז האפשריות האחרות לא יוכלו להתקיים:

  1. היתר מכירה – עם כל חשיבותו לכלכלת מדינת ישראל היום, מבוסס במידה רבה על כך שחובת השמיטה בימינו היא מדרבנן. הוא לא יוכל לחול כאשר חובת השמיטה תהיה מהתורה.
  2. פירות נוכרי – מארצות רחוקות, יישארו כאפשרות גם בזמן בו בית המקדש יעמוד על תילו, אלא שבאפשרות זו איננו מכניסים לגופנו מקדושת ארץ ישראל. {כדברי הב"ח בהלכות ברכות, או"ח סימן רח}

סיכום לענין בואנו לקנות פירות שמיטה

החל מהחודש הבא עלינו לטובה, בבואנו לקנות פירות, נשתדל ונחזר אחרי פירות בקדושת שביעית, פירות שנקטפים ומגיעים אלינו על ידי שליח בית הדין באמצעות אוצר בית הדין.

בנוסף לכך נקיים מצוות אכילת פירות בקדושת שביעית, (לדעת הרמב"ן).

וכן נמשיך בדרכו של רבן יוחנן בן זכאי, מגדולי התנאים, שלימד תורה ברבים ע"י בית המקדש לפני חורבנו, והמשיך במשך עשרות שנים אחרי החורבן. הוא דרש את 'יבנה ואת חכמיה' כדי שאחרי החורבן התורה תמשיך להיות מופצת. הוא התחיל בתקנות 'מהרה יבנה המקדש', לכן קבע שיום הנף יהיה כולו אסור (משנה סוכה).

הלכות בניית בית כנסת

בית כנסת – חיבור בין עולם הרוח לעולם המעשה

אחד ממקומות החיבור החשובים בין עולם הרוח לעולם המעשה הוא בית הכנסת. כבר התורה מצווה אותנו "ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם" – עצם עשיית המשכן מרכזת את הקשר בינינו לבין הקב"ה במקום מסוים, כאילו משרה את השכינה במקום אחד שהופך להיות מוקד החיבור בין העולם הזה לעולמות עליונים.

אם נתבונן בהלכות הקשורות לבניית בית כנסת נראה בהם כמה יסודות:

  1. השוואה לבית המקדש שכן בית הכנסת הוא מקדש מעט.
  2. התפילה היא יסוד ועיקר בחיינו ולכן בית הכנסת בנוי באופן שתופס מעמד ומקום מרכזי הן בחיי היחיד והן בחיי הקהילה[1].
  3. המקום והמבנה צריכים לאפשר ריכוז מרבי למתפלל.

בדברינו הבאים נלמד כיצד על פי ההלכה יש לבנות את הכניסה לבית הכנסת, ומתוך כך כיצד הכללים הנ"ל מתקיימים בהלכה זו.

פתחי הכניסה

בספר משלי מלמד אותנו שלמה המלך ואומר:

"אַשְׁרֵי אָדָם שֹׁמֵעַ לִי לִשְׁקֹד עַל דַּלְתֹתַי יוֹם יוֹם, לִשְׁמֹר מְזוּזֹת פְּתָחָי". ואחריו "כִּי מֹצְאִי מָצָא חַיִּים, וַיָּפֶק רָצוֹן מֵה'."[2] רב חסדא בגמרא[3] לומד מפסוקים אלו – שלעולם יכנס אדם שני פתחים בבית הכנסת. עיקר הלימוד שלו הוא מלשון הריבוי פתחי = שני פתחים.

דברים אלו ניתן להסביר בכמה אופנים:

  1. בתלמוד בבלי מוסבר שמדובר בשיעור של שני פתחים:
    1. רש"י[4] מסביר שמדובר במרחק של כמה מטרים על מנת שלא ישב סמוך לפתח שהישיבה בבית הכנסת לא תראה עליו כמשוי, שממתין לצאת מבית הכנסת בכל רגע.
    1. הטור מביא בשם מהר"ם מרוטנבורק שעליו להכנס פנימה כיון שבעומדו על יד הפתח עלול לראות את הנעשה ברשות הרבים ויוטרד בתפילתו.
    1. התוספות[5] מסבירים שבכניסתו לבית הכנסת לא ימהר להתפלל אלא ישב מעט כדי שתתיישב דעתו. ולומד מכאן שישהה שיעור זמן [הליכה] של שני פתחים.
  2. בתלמוד הירושלמי[6] נאמר בפירוש בדברי רב חסדא: "זה שנכנס לבית הכנסת צריך להכנס לפנים משני דלתות. מה טעם ? אשרי אדם שומע לי לשקוד על דלתותי יום יום. דלתותי ולא דלתי [שנאמר] מזוזות ולא מזוזת. אם עשה כן [=אם קיים זאת] מה כתיב תמן [=מה כתוב בספר משלי בפסוק שאחריו] כי מוצאי מצא חיים."[7] מכאן שהנכנס בדלתות בכניסתו לבית הכנסת זוכה לחיים.
  3. מדרש רבה[8] לומד באופן דומה:

"'אשרי אדם שומע לי' מהו אשרי אדם שומע לי ?

אמר הקב"ה: אשריו לאדם בשעה ששמועותיו לי.

מהו 'לשקוד על דלתותי' ?

אמר הקב"ה: אם הלכת להתפלל בתוך בית הכנסת אל תעמוד על הפתח החיצון להתפלל שם, אלא הוי מתכוין להכנס דלת לפנים מדלת. 'לשקוד על דלתי' אין כתיב אלא על דלתותי, ב' דלתות ולמה כן ? שהקב"ה מונה פסיעתך ונותן לך שכר."

להלכה – השו"ע[9] פסק שצריך להיכנס לבית הכנסת שיעור שני פתחים ויש להחמיר כדעת שלושת הפירושים: שלא יראה כממהר לצאת, שלא יסיח דעתו מהחוץ ושעליו לשהות לפני התפילה.

אולם כניסה לפני בית הכנסת

מתוך מה שלמדנו על חיוב שיהיו לבית הכנסת שני פתחים, קבעו פוסקים רבים שעלינו לבנות מבואה בכניסה לבית הכנסת[10]. נביא את פסקי ההלכה של ארבעה מתוכם[11]:

  1. הב"ח[12] כותב בפירוש[13] ש"כל בית כנסת צריך שיעשו עזרה לפני בית הכנסת, כדי שיכנס אדם לפני משתי דלתות דוגמת האולם שהיה לפני ההיכל". בדבריו אלו הוא מדמה את בית הכנסת לבית המקדש. אבל נימוקו קשור דוקא להבדלות מדרכי הגויים, הב"ח מסביר שהקרבה שלנו לאלוקים היא אישית וישירה, בכך שאדם נכנס דרך טרקלין ולא נעצר שם הוא מראה שאנו באים להתפלל ישירות לפני מלך מלכי המלכים[14]. זה שונה ממלך בשר ודם שאצלו קבלת הבקשות היא ע"י שליחים, וכך גם בנויים בתי תיפלה של אומות העולם.
  2. המג"א[15] כותב שבגלל דין זה נהגו לבנות אכסדרא לפני בית הכנסת[16].
  3. החיד"א[17] מעיר על השו"ע וכותב שיש לחוש לדעת הירושלמי ולבנות את בית הכנסת באופן שהנכנס יעבר דרך שתי דלתות[18].
  4. ערוך השולחן[19] כותב שמטעם זה נהגו לעשות בית קודם בית הכנסת כעין בית שער כדי שיכנסו דרך שתי דלתות[20].

הרב ואזנר[21], בהדרכותיו לבניית בית כנסת, כותב שכבר דורות רבים מקובל לעשות חדר קדמי לפני הכניסה לבית הכנסת במטרה להניח שם תפילין[22].

להלכה –  פוסקים מרכזיים, אשכנזים וספרדים, סבורים שבזמן תכנות הבניה לבית כנסת חובה עלינו לתכנן מבואה כדי שכל הנכנס יעבור שתי דלתות.

מהיכן הכניסה למבואה

נושא נוסף עליו עלינו לתת דעתנו הוא כיוון הכניסה למבואה.

לגבי הכניסה לאולם התפילה נפסק בפירוש בשו"ע[23] "אין פותחין פתח בבהכ"נ אלא כנגד הצד שמתפללים בו, … כדי שישתחוו מן הפתח כנגד הארון".

נשאלת השאלה האם נכון לפתוח פתח מול ארון הקודש גם למבואה, בדומה לבית המקדש שם היו כל הפתחים מכוונים זה מול זה[24], או שבענין זה לא נבנה את בית הכנסת בדומה לבית המקדש.

החתם סופר נשאל, על ידי קהילה הבונה בית כנסת חדש, לאיזה צד עליהם להפנות את הפתח החיצוני ? בשאלתם הם מתארים את המציאות שבכל תפוצות ישראל קובעים את הכניסה החיצונה לצד דרום או צפון [בניצב לכניסה לאולם התפילה]. ושואלים אותו:

  1. האם זה רק כדי שלא לבנות בדומה לכנסיות ומסגדים ?
  2. האם עליהם לבנות כך את בית הכנסת שלהם ?

החתם סופר[25] בתשובתו כותב שלפי ההגיון אפילו את פתח אולם התפילה לא נכון היה לפתוח מול ארון הקודש כדי שהיוצא לא יפנה גבו לארון, אלא שהלכה מפורשת שהפתח צריך להיות מול ארון הקודש וכך נהגו אבל בודאי שאין להרחיב דין זה לפתח האכסדרה שלפני פתח בהכ"נ וכיון דלא מפורש אופן עשיית פתחה, נראה שאינה בכלל מה שכתוב בשו"ע לעשות פתחה אל מול ארון הקודש.

הוא מוסיף ומבאר שלענין בלבול המתפללים על ידי הנעשה בחוץ, לא מספיק שיעור כניסה לתוך בית הכנסת של שמונה טפחים, אלא צריך לבנות בית שער שאינו מכוון עם פתח בהכ"נ, שלא כבבית המקדש שם לא שייך בלבול מסיבות רבות[26]. לענ"ד יש כאן בעיה נוספת והיא  התנהגות של חול אל מול פני ארון הקודש מצד הציבור הנמצא מחוץ לבנין.

לגבי כיוון דלת הפרוזדור – מוסיף החתם סופר שישנה עדיפות מסוימת לפתוח את פתח הפרוזדור בצד דרום וכך יהיו פני הנכנס לצפון וימינו למזרח לפתח בהכ"נ ופונה לימין ונכנס לבהכ"נ דכל פינות שאתה פונה לא תהי' אלא לצד ימין. להלכה מסכם החתם סופר שמנהג הקדמונים שלא לפתוח פתח הפרוזדור מול פתח בית הכנסת וכך הוא פוסק שיש לנהוג בבניית בית כנסת חדש.

בניית הכניסה לבית הכנסת הלכה למעשה

  1. יש לבנות את בית הכנסת באופן בו הכניסה למקום התפילה היא מול ארון הקודש כדי שהנכנס יוכל להשתחוות כלפי הארון. ובכל מקרה אין לפתוח פתחים בצד בו נמצא ארון הקודש.
  2. יש לבנות מבואה או פרוזדור בכניסה לבית הכנסת כדי להיכנס דרך שני פתחים. מנהג טוב להניח שם תפילין, ובודאי שיש להשאיר שם את כלי החול שלו[27] כגון: תיקים, מטריות, טלפונים ניידים וכד'.
  3. את הפתח החיצוני אין לבנות מול ארון הקודש אלא בניצב לפתח הפנימי, בעדיפות לצד דרום.

אם חלילה יתעוררו מריבות עבור זה, ויהיה עשק ושטנה ח"ו, אז יפתחו פתח תקוה לאיזה צד שירצו ולא יתקוטטו ח"ו עבור זה כי גדול השלום. אבל הוא מקווה שעם ה' ישמעו ויאזינו ולא יריבו על כך ויקראו שמו רחובות כי הרחיב וירחיב ה' מקום אלהי ישראל וירום קרנם לרומם בית אלקינו[28].

הרעיון הרוחני כגורם להלכה

למדנו  הלכה אחת וראינו כיצד הרעיונות הרוחניים באים לידי ביטוי בפרטיה:

  1. שני הפתחים בכניסה לבית הכנסת מזכירים לנו את הר הבית ובית המקדש:
    1. גם שם יש שער חיצוני להר הבית[29] שלאחריו מגיעים לבית המקדש.
    1. בכניסה לבית המקדש ישנה חצר קדמית הנקרא עזרת נשים[30] לאחר שנכנסים לתוכה יש ממנה שערים נוספים לכניסה למקדש(הגדול בהם נקרא שער ניקנור).
    1. בתוך ההיכל, לפני הכניסה לקודש הקודשים יש להיכנס בפתח האולם, לעבור אותו ורק אחרי פתח נוסף ניתן להגיע לקודש הקודשים.
  2. יחסנו לבית הכנסת –
    1. אנו נכנסים עמוק לפנים בתוך בית הכנסת כדי שהתפילה לא תראה כאילו היא עלינו כמשא, או כאילו שאנו מצפים לצאת בכל רגע.
    1. אנו ממתינים אחרי הכניסה למקום התפילה זמן מה שנתיישב בדעתנו.
    1. אנו משתדלים להשאיר את חפצי החול שלנו מחוץ לאולם התפילה.
  3. כדי שהריכוז בתפילה לא יופרע –
    1. אנו נכנסים פנימה במטרה שדברים הקורים מחוץ לבית הכנסת לא יסיחו את דעתנו מהתפילה.
    1. אנו מקפידים לבנות את הכניסה החיצונית למבואה שלפני בית הכנסת לא כנגד הפתח הפנימי אלא בניצב לו.

 "לעולם יכנס אדם שיעור שני פתחים ואח"כ יתפלל"

בא להורות, כי המתפלל בביהכ"נ, עליו לשום ליבו לשני עניינים:

  1. בתחילה להסיר מעליו סבל מחשבותיו העמוסות רק בצרכי השעה וחיי החומר בתאותיו, זהו פתח אחד.
  2. והשנית, לרומם נפשו אל הצרכים המוסריים – שהם באמת צרכי הכלל כולו. כי צרכי הכלל מתלכדים תמיד עם הצרכים המוסריים. כי חיי הכלל לא יתכנו להיות טובים רק עם הליכות צדק ויראת ה'. 

אח"כ יתפלל, שלא ישים עיקר תפילתו רק צרכי עצמו ועניני החומר,

כי תכלית התפילה להתרומם עליהם

הרב קוק זצ"ל – עין אי"ה מסכת ברכות פרק א, פיסקה צב


[1] דוגמאות: נבנה במקום גבוה, כיוון התפילה, בנין גבוה יותר מסביבתו, חלונות ועוד.

[2] משלי ח, לד-לה

[3] ברכות ח.

[4] ברכות ח. ד"ה "שיעור של שני פתחים". הסבר זה משלים את פירושו לפסוק זה בספר משלי: "להכנס ראשון לבית המדרש ולבית הכנסת ולצאת אחרון".

[5] התוספות הזה אינו מופיע בגמרות שלפנינו אלא מצוין בהגהות הב"ח אות ה. דעה זו מובאת ברא"ש ובראשונים נוספים.

[6] ירושלמי ברכות פרק ה הלכה ה.

[7] בשני התלמודים נלמד הדין מאותו פסוק בספר משלי אלא שבתלמוד הירושלמי רב חסדא לומד מהמילה דלתותי ואילו בבלי הוא לומד זאת מהמילה מזוזות. מחילוק זה מבין הב"ח שלדעת הירושלמי יש לעבור שתי דלתות נעולות ואילו לדעת הבבלי צריך שני פתחים החייבים במזוזה וזה כולל את שער החצר.

[8] דברים רבה, פרשת כי תבוא – פרשה ז' אות ב'.

[9] או"ח סימן צ סעיף כ.

[10] הרב קפאח, בפירושו למשנה תורה הלכות תפילה פרק ח הלכה ב, מביא בשם אחד מרבני תימן שכאשר בית הכנסת מוקף בחצר אין צורך במבואה. [יש גם כך גם שני פתחים וגם ריחוק מרשות הרבים]

[11] נושאי כלים של ה'שלחן ערוך'.

[12] הרב יואל סירקיס, חי בלובלין בשנים שכא-ת. בעל הגהות על הש"ס.

[13] או"ח סימן צ.

[14] בדומה לפניה לקב"ה שהיא בגוף שני.

[15] הרב אברהם אבלי, חי בארופה בשנים שצג-תמג.

[16] שם ס"ק לה.

[17] הרב חיים יוסף דוד אזולאי, נולד בירושלים וחי בארצות הים התיכון בשנים תפ"ד-תקס"ו.

[18] סימן קטן ז.

[19] הרב יחיאל מיכל הלוי אפשטיין, חי באירופה בשנים תקפט-תרסח

[20] ס"ק כד. בס"ק כה הוא מוסיף שאם מקומו קבועליד הפתח ואינו רואה את רה"ר ובבית הכנסת יש מבואה כזו – מותר.

[21] שו"ת שבט הלוי חלק י סימן לג אות ז.

[22]  מצווה לבוא לבית הכנסת בו הוא מתפלל כשתפילין על ראשו, וזה חשוב יותר מאשר להיות מעשרה ראשונים בבית הכנסת [מ"ב ס"ק מז]. נכון יותר לחלוץ תפילין מחוץ לבית הכנסת ולפחות שלא לחלוץ אותם מול ארון הקודש. [הר צבי או"ח א ג].

[23] שו"ע או"ח סימן קן סעיף ה, הפוסק ע"פ התוספתא.

[24] ע"פ מסכת מידות פרק ב משניות ב-ד.

[25] שו"ת חת"ס או"ח סימן כז. תשובה שניתנה בהונגריה לפני כמעט 200 שנה.

[26] בבית המקדש פניו תמיד למערב, יש שם פרוכת לצניעות ולא ניתן להביט לחוץ הן מפני גובה ההר ואין בגלל המזבח החיצון.

[27] בשו"ע סימן קנא סעיף ו כותב שמותר להיכנס לבית הכנסת במקלו ובתרמילו ובאפונדתו, אלא שפוסקים רבים כותבים שמחמיר תבוא עליו ברכה ויש האוסרים כמו ה"בן איש חי" ומתירים רק לזקן וחולה להכנס במקלו לשם. 

[28] שו"ת חת"ס שם – סיום התשובה.

[29] להר הבית, למרות שהוא נראה כחצר המקדש,  יש קדושה משלו. גם לשם אסור להיכנס בנעלים ועם מעותיו, אפונדתו וכד'.

[30] השם "עזרת נשים" ניתן לרחבה זו בגלל שבחג הסוכות נבנתה שם בקומה שניה גזוזטרא להפרדה בין נשים לאנשים בזמן שמחת בית השואבה.